Obaluaê/Omulú

Obaluaê, também conhecido como Omulú, Xapanã e associado Orixá da Cura, das doenças, das pestes.

É sincretizado com São Lázaro, o santo que voltou dos mortos e com São Roque, o santo que fora contaminado com uma peste, se curou e é invocado na cura de epidemias e doenças contagiosas.

Na Umbanda São Roque e São Lázaro passaram a ser sincretizados com Obaluaê, Orixá que possui os mesmos atributos, ou seja, senhor dos mortos e curador das pestes.

Já Obaluaê é um Orixá que teve seu culto iniciado na África, chegando ao Brasil e demais países da América Latina por intermédio dos negros escravos. Sendo posteriormente adotado como Orixá na Umbanda.

Uma dúvida muito comum entre os irmãos Umbandistas é se Obaluaê e Omulú é o mesmo Orixá ou são Orixás distintos. A resposta é afirmativa ao primeiro entendimento. Falar em Obaluaê ou Omulú é falar no mesmo Orixá.

Obaluayê - Yorùbá Ọbalúwaìye é uma flexão dos termos: Ọba (rei) – Olúwa (senhor) – Ayé (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. São também comuns as variações gráficas Ọbalúwaìye, Obaluaê e Abaluaê.

Omulu - Yorùbá Ọmọlú também é uma flexão dos termos: Ọmọ (filho) – Olúwa (senhor), que quer dizer “Filho do Senhor”.

Ọbalúwaìye, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Ọmọlú o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados a mesa força da natureza.

Na Umbanda, o culto é feito a Ọbalúwaìye, que se desdobra com o nome de Ọmọlú (os nomes se referem as fases míticas, onde o mesmo deus seria mais jovem ou mais velho). Orixá originário do Daomé. É um Orixá sombrio, tido entre os Yorubanos como severo e terrível, caso não seja devidamente cultuado, porém Pai bondoso e fraternal para aqueles que se tornam merecedores, através de gestos humildes, honestos e leais.

Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Ọbalúwaìye estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto), que será recebido no útero materno assim que alcançar o desenvolvimento celular básico (órgãos físicos).

Ambos os nomes surgem quando nos referimos à esta figura, seja Ọmọlú seja Ọbalúwaìye. Para a maior parte dos devotos do Candomblé e da Umbanda, os nomes são praticamente intercambiáveis, referentes a um mesmo arquétipo e, correspondentemente, uma mesma divindade. Já para alguns babalorixás, porém, há de se manter certa distância entre os dois termos, uma vez que representam tipos diferentes do mesmo Orixá.

Um dos mais temidos Orixás, comanda as doenças e, consequentemente, a saúde. Assim como sua mãe Nanã, tem profunda relação com a morte. Tem o rosto e o corpo cobertos de palha da costa, em algumas lendas para esconder as marcas da varíola, em outras já curado não poderia ser olhado de frente por ser o próprio brilho do sol. Seu símbolo é o Xaxará - um feixe de ramos de palmeira enfeitado com búzios.

Seu dia da Semana é a Segunda - Feira.

Seu dia do ano é 02 de novembro (juntamente com o dia de finados) - 17 de dezembro (em razão do sincretismo com São Lázaro) e 16 de Agosto (em razão do sincretismo com São Roque).

Suas cores são o Preto e Branco. (No candomblé além dessas cores, usa-se também o vermelho).

Seu símbolo é o Xaxará. (Espécie de cetro de mão, feito de nervuras da palha do dendezeiro, enfeitado com búzios e contas, em que ele capta das casas e das pessoas as energias negativas, bem como "varre" as doenças, impurezas e males sobrenaturais.).

Suas oferendas levam pipoca (que representa a transformação entre a vida e morte) estourada no azeite de dendê e sem sal; velas brancas e pretas; flores brancas e água. São entregues, preferencialmente, no cruzeiro do cemitério.

Também se manifestam falangeiros de Obaluaê, uma manifestação mais densa, entidades que chegam curvadas e que geralmente tem sua cabeça coberta por um pano branco. São espíritos ligados diretamente à Obaluaê.

Em termos mais estritos, Ọbalúwaìye é a forma jovem do Orixá Xapanã, enquanto Ọmọlú é sua forma velha. Como porém, Xapanã é um nome proibido tanto no Candomblé como na Umbanda, não devendo ser mencionado pois pode atrair a doença inesperadamente, a forma Ọbalúwaìye é a que mais se vê.

A figura de Ọmọlú/Ọbalúwaìye, assim como seus mitos, é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. Em termos gerais, a essa figura é atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas. Faz parte da essência básica vibratória do Orixá tanto o poder de causar a doença como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou.

Sua saudação é "Atotô Obaluaê!"

Ponto 01

Meu Pai Oxalá é o Rei, venha me valer!

Meu Pai Oxalá é o Rei, venha me valer!

E o velho Omulú, Atotô Obaluaê!

E o velho Omulú, Atotô Obaluaê!

Atotô Obaluaê, Atotô babá!

Atotô Obaluaê, Atotô é Orixá!

Atotô Obaluaê, Atotô babá!

Atotô Obaluaê, Atotô é Orixá!

Meu Pai Oxalá é o Rei, venha me valer!

Meu Pai Oxalá é o Rei, venha me valer!

E o velho Omulú, Atotô Obaluaê!

E o velho Omulú, Atotô Obaluaê!

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Ponto 02

Ele é um grande Orixá,

Ele é o chefe da Calunga,

Ele é seu Atotô, Obaluaê!

Ele é seu Atotô, Obaluaê!

Ele é um grande Orixá,

Ele é o chefe da Calunga,

Ele é seu Atotô, Obaluaê!

Ele é seu Atotô, Obaluaê!

Seu Omulú é,

Seu Omulú é,

Seu Omulú é,

Seu Omulú é Orixá!

Seu Omulú é,

Seu Omulú é,

Seu Omulú é,

Seu Omulú é Orixá!